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Mitos y más

David García

Un viaje alrededor de los mitos, leyendas y folclore de todo el mundo. Descubre las verdaderas historias que se esconden tras los cuentos que creías conocer. Desde los dioses de la mitología griega y nórdica, hasta los héroes olvidados de la mitología africana y las criaturas de pesadilla del folclore mundial, desenterramos sus orígenes y desciframos su profundo simbolismo.

Conducido por el Dr. David García, este podcast es un puente narrativo entre el pasado y el presente. Exploramos la mitología comparada y cruzamos fronteras para entender cómo la historia, la psicología, la filosofía y la cultura pop moderna se entrelazan con las antiguas creencias.

¿Qué tiene que ver el Viaje del Héroe con tus películas favoritas? ¿Qué lecciones ocultan los cuentos de hadas originales? Únete a nosotros y descubre por qué, miles de años después, seguimos necesitando estas historias para entender el mundo de hoy.

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  • #158
    Wednesday · 8 min

    El Baku: Un aliado contra las pesadillas y el miedo

    Versión en audio del vídeo «El Baku: Un aliado contra las pesadillas y el miedo» del canal de YouTube. En Japón, cuando un niño se despierta de una pesadilla, se le enseña a llamar tres veces al bakú: «Bakú-san, ven a comerte mi sueño». El monstruo entra, se traga el mal sueño y el niño vuelve a dormir en paz. Pero el mismo cuento avisa en voz más baja: si el bakú se queda con hambre, no se marcha de vacío, y lo siguiente que hay en tu cabeza después del miedo son tus esperanzas. Toda la advertencia vive en una bisagra del idioma: «sueño» es el de la noche y el de la vida que te imaginas, con la misma palabra. En este episodio: la quimera hecha con las piezas que sobraron al crear a los animales, el tapir que en japonés se llama igual que el monstruo, el eco del bakú en la cultura pop, el mo del folclore chino que masticaba cobre y hierro y espantaba la peste, la piel usada como talismán y el dibujo que la sustituyó, la llegada a Japón en el período Muromachi, el cambio de dieta del metal a las pesadillas, el nombre bajo la almohada, las almohadas con forma de bakú y la tradición que se las atribuye a Toyotomi Hideyoshi, y la sospecha de quienes estudian los sueños: que la pesadilla no sea un error, sino un ensayo. Lo que sabemos viene del folclore chino y de estudiosos del yōkai como Michael Dylan Foster. 🏛️ Los griegos imaginaron otra forma de quedarte vacío, y tiene su propio episodio: Platón y el mito de Er — share.transistor.fm/s/1d243ddf 📚 FUENTES PRINCIPALES • Michael Dylan Foster, The Book of Yokai • Michael Dylan Foster, Pandemonium and Parade 📖 Más mitología, por escrito: mitosymas.com 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★

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  • #157
    Sunday · 13 min

    Casiopea presumió de su hija. Perseo no vino en Pegaso a salvarla

    Versión en audio del vídeo «Casiopea presumió de su hija. Perseo no vino en Pegaso a salvarla» del canal de YouTube de Mitos y Más. Perseo no montó a Pegaso y no hubo ningún Kraken: en la mitología griega, Andrómeda acabó encadenada a una roca porque su madre, Casiopea, presumió de ella. Y sus padres estaban en la playa, mirando. Este episodio desmonta cinco cosas que casi todo el mundo cree del mito, y las cinco vienen de una sola película, «Furia de titanes» (1981). Lo que cuentan las fuentes antiguas es más incómodo y mucho mejor: una madre que presume en público de la belleza de su hija, un oráculo que dice el nombre de la niña, un pueblo entero que empuja al padre a atarla, un héroe que negocia el matrimonio antes de bajar a pelear, y un cielo donde a la hija la suben todavía encadenada y a la madre la condenan a no poder ponerse nunca. En este episodio: de quién presumió Casiopea según cada versión (de sí misma en Sófocles y Apolodoro, de su hija en Higino) y por qué el final es el mismo en las dos; las Nereidas, Poseidón y el ketos, el monstruo marino sin nombre; el oráculo de Amón en el oasis de Siwa; Cefeo atando a Andrómeda «empujado por los etíopes»; Perseo confundiéndola con una estatua de mármol; las sandalias aladas de Hermes con las plumas empapadas de sangre y espuma; el nacimiento de Pegaso de Medusa y por qué lo de la sangre lo puso Ovidio y no Hesíodo; Belerofonte y la Quimera; Alpheratz, «el ombligo del caballo», la estrella que Andrómeda y Pegaso comparten en el cielo; Rubens, Leighton y Harry Hamlin; los cinco catasterizados; las tres capas del castigo de Casiopea; la constelación circumpolar que no se pone jamás; y la roca de Jope, hoy Jaffa, donde se enseñaban las marcas de las cadenas. Soy David García divulgador de mitología en Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones y los cuadros de Rubens y Leighton: https://youtu.be/UwwF9DkAjOI 🪞 El dios que te mira desde un espejo tiene su propio episodio, Tezcatlipoca: https://share.transistor.fm/s/3cf449bf 📚 FUENTES PRINCIPALES • Pseudo-Apolodoro, Biblioteca 2.4.2-3: theoi.com/Text/Apollodorus2.html • Ovidio, Metamorfosis IV 663-764: theoi.com/Text/OvidMetamorphoses4.html • Higino, Fábulas 64 y Astronómica II.9-12: theoi.com/Text/HyginusAstronomica.html • Arato, Fenómenos 188-208 y 653-658: theoi.com/Text/AratusPhaenomena.html • Hesíodo, Teogonía 280-286: theoi.com/Text/HesiodTheogony.html • Plinio, Historia natural 5.69: theoi.com/Text/PlinyNaturalHistory.html 📖 Más mitología, por escrito: mitosymas.com 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★

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  • #156
    September 16 · 15 min

    Jasón y los Argonautas: el primer equipo de superhéroes de la historia

    Versión en audio del vídeo «Jasón y los Argonautas: el primer equipo de superhéroes de la historia» del canal de YouTube. La expedición lleva el nombre de Jasón, pero si repasas el viaje prueba por prueba, el héroe casi nunca es quien la resuelve. La nave la guía Atenea; contra los rivales pelean Pólux, los Boréadas y Orfeo; y la hazaña imposible de la Cólquide la gana una extranjera, Medea, a la que después descartan. Es el primer equipo de superhéroes de la historia, y una lección incómoda sobre quién pone el nombre y quién pone el trabajo. En este episodio: la profecía de la sandalia y el rey Pelias, la nave Argo con su viga parlante del roble de Dódona, la tripulación de leyenda (Hércules, Orfeo, los Boréadas, Cástor y Pólux, Atalanta), la isla de Lemnos, la matanza del rey Cícico, Hilas y el abandono de Hércules, el combate de Pólux contra el gigante Amico, el adivino ciego Fineo y las Harpías, las Rocas Chocantes, los toros de fuego y los dientes de dragón de Eetes, Medea y el vellocino de oro, la huida, la purificación con Circe, las Sirenas y Orfeo, el gigante de bronce Talos, el caldero de Pelias y la tragedia de Corinto: Glauce, Creonte y la venganza de Medea. Lo que sabemos viene de las Argonáuticas de Apolonio de Rodas, la Pítica IV de Píndaro, la Biblioteca de Apolodoro y la Medea de Eurípides. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/K7OMjBRc3l0 🎭 La bruja que les lavó la sangre de las manos tiene su propio episodio, Circe: https://youtu.be/PebZgJoqGjc 📚 FUENTES PRINCIPALES • Apolonio de Rodas, Argonáuticas: theoi.com/Text/ApolloniusRhodius1.html • Píndaro, Pítica IV (462 a.C.): theoi.com/Text/PindarOdes3.html • (Pseudo-)Apolodoro, Biblioteca 1.9.16-28: theoi.com/Text/Apollodorus1.html • Eurípides, Medea (431 a.C.): theoi.com/Text/EuripidesMedea.html 📖 Más mitología, por escrito: mitosymas.com 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★

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  • #155
    September 12 · 9 min

    La primera bruja de la historia vivía sola en una isla llena de leones

    Circe, la bruja de la mitología griega que convertía a los hombres en cerdos, fue la primera hechicera de la literatura. Su historia real es más rara de lo que crees. Todo el mundo conoce la escena: la mujer sola en la isla, la copa, los marineros de Odiseo convertidos en cerdos. Pero mirada de cerca, Circe no es la villana de la Odisea, sino la primera mujer a la que Occidente convirtió en «bruja» por vivir sola, con poder y sin permiso de nadie. En este episodio: su linaje imposible (hija de Helios, hermana de la madre del Minotauro, tía de Medea); por qué convertía a los hombres en cerdos —y por qué, mirado en frío, se parece bastante a la defensa propia—; la hierba moly de Hermes y el rhabdos, la primera varita mágica de la literatura; y cómo, tres mil años después, seguimos temiendo lo mismo: a la mujer que no necesita a nadie. FUENTES Circe en las fuentes antiguas (Theoi): enlace Homero, «Odisea» X — Circe, el moly y los cerdos: enlace Homero, «Odisea» XII — Escila: enlace Hesíodo, «Teogonía» — linaje e hijos de Circe: enlace Ovidio, «Metamorfosis» XIV — Glauco, Escila y el rey Pico: enlace Apolonio de Rodas, «Argonáutica» IV: enlace Diodoro Sículo 4.45 — la variante del destierro: enlace Recepción: Madeline Miller, «Circe» (2018); Christopher Nolan, «The Odyssey» (2026). EL EPISODIO DEL QUE HABLO AL FINAL De Circe a las hogueras hay un hilo larguísimo, y lo tiré entero aquí: De brujas en la antigua Grecia y Roma y los orígenes de la brujería Versión en vídeo: youtu.be/PebZgJoqGjc Más mitología, por escrito: mitosymas.com ★ Support this podcast ★

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  • #154
    September 9 · 13 min

    Helena NO era de Troya (el error que repite todo el mundo)

    Helena de Troya no era de Troya. Nació espartana, reinó en Esparta y en Esparta murió: no fue troyana ni un solo día de su vida. Y esa es la mentira pequeña. La grande es que la guerra más famosa de la Antigüedad —diez años, mil naves, una ciudad reducida a ceniza— quizá se libró por una mujer que, según media Grecia clásica, ni siquiera estaba allí. No lo digo yo: lo cuentan Homero, Heródoto y un fragmento que la poeta Safo escribió hace dos mil seiscientos años. En este episodio: la trampa legal que convirtió un matrimonio en una guerra de diez años —el juramento que se inventó Odiseo en una boda para poder casarse con Penélope—; la marcha de Helena con Paris mientras Menelao estaba en Creta enterrando a su abuelo Catreo, y la ley de hospitalidad que se rompió con ella; lo que dice de verdad el fragmento dieciséis de Safo, que no juzga al marido sino a ella, y la hija de nueve años que se quedó atrás; el duelo contra Paris en la «Ilíada» y la espada que Menelao levantó sobre Helena en el palacio en llamas y no pudo dejar caer; la palinodia de Estesícoro y el eidolon, el fantasma hecho de aire por el que quizá se libró toda la guerra; el Egipto de Heródoto y la «Helena» de Eurípides; el «Encomio de Helena» de Gorgias, uno de los primeros alegatos de defensa de la historia; y el regreso a Esparta, con los Campos Elíseos prometidos al marido agraviado. Y un remate sobre el nombre: «el rostro que lanzó mil naves» no lo escribió Homero, sino un inglés, Christopher Marlowe, en su «Doctor Fausto» de 1604. Homero contó mil ciento ochenta y seis naves, y las lanzó un juramento, no una cara. FUENTES Pseudo-Apolodoro, «Biblioteca» 3.10.9 — el juramento de Tíndaro: Perseus «Cypria» (resumen de Proclo) — Menelao en Creta, funeral de Catreo: enlace Safo, fragmento 16: enlace World History Encyclopedia — Helen of Troy: enlace «Hesperia» (ASCSA) — la escena de la espada en la cerámica ática: PDF Center for Hellenic Studies (Harvard) — ¿fue la Helena de la «Odisea» alguna vez a Troya?: enlace World History Encyclopedia — «Helena» de Eurípides: enlace Internet Encyclopedia of Philosophy — Gorgias: enlace «Odisea» IV — Menelao y Helena reciben a Telémaco: enlace Marlowe y el origen de «the face that launch'd a thousand ships»: enlace EL EPISODIO DEL QUE HABLO AL FINAL El hermano de Menelao mandó esas mil naves y volvió a casa a algo mucho peor que Troya: Agamenón, el rey griego asesinado por su mujer y el origen de los juicios por jurado Versión en vídeo: youtu.be/_qxWZI9Iv-w Más mitología, por escrito: mitosymas.com ★ Support this podcast ★

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  • #153
    September 5 · 12 min

    Orión: el héroe que nació dos veces, murió tres y perdió su propio libro

    Orión es el único héroe griego que puedes salir a buscar al cielo esta noche y reconocer a simple vista. Y es, a la vez, del que peor sabemos casi todo: nació dos veces, murió tres, y las fuentes antiguas no se ponen de acuerdo en casi nada. En este episodio no vengo a ordenar el mito. Vengo a defender que ese desorden es exactamente lo que lo hace el más humano de todos — y que hay una razón concreta detrás: perdimos el libro que lo ordenaba. La Astronomía atribuida a Hesíodo desapareció, y lo que hoy llamamos «el mito de Orión» está reconstruido con citas sueltas y notas al margen de gente que lo tuvo delante. Por el camino: por qué su nombre es literalmente un eufemismo, la piel de buey enterrada diez meses, la ceguera de Quíos, el gigante ciego que camina hacia el amanecer con un niño sobre los hombros, las tres muertes incompatibles, el engaño de Apolo que hace disparar a Artemisa sin saber a quién — y por qué en el cielo Orión y el escorpión que lo mató no coinciden jamás. El remate va sobre ti: hace casi un siglo que la psicología demuestra que la memoria no reproduce, reconstruye. Tú tampoco tienes tu Astronomía. 🎧 EL EPISODIO DEL QUE HABLO AL FINAL El río Leteo, las almas que beben del olvido antes de volver a nacer y el mito de Er: La reencarnación en la Antigua Grecia. Platón y El mito de Er (episodio 41). FUENTES Eratóstenes, «Catasterismos» (s. III a.C.) Higino, «Astronomía poética», en «Fábulas. Astronomía». Trad. del Hoyo J, García Ruiz JM. Madrid: Gredos; 2009 Pseudo-Apolodoro, «Biblioteca mitológica». Trad. Rodríguez de Sepúlveda M. Madrid: Gredos; 1985 Ovidio, «Fastos», libro V Fontenrose J. «Orion: The Myth of the Hunter and the Huntress». University of California Publications in Classical Studies. 1981;23:1-280 Robinson M. «Ovid and the Catasterismi of Eratosthenes». Mnemosyne. 2013;66(4-5):679-710 Schacter DL. «The seven sins of memory». American Psychologist. 1999;54(3):182-203 World History Encyclopedia — Orion: worldhistory.org SOBRE LA MEMORIA RECONSTRUCTIVA Lo del último bloque no me lo invento. Si quieres tirar del hilo: Bartlett FC, «Remembering» (Cambridge UP, 1932); Loftus EF y Palmer JC, «Reconstruction of automobile destruction», Journal of Verbal Learning and Verbal Behavior, 1974;13(5):585-589. 🎬 Versión en vídeo: https://youtu.be/HgQRc3D7A0g 📝 El artículo completo: https://mitosymas.com/orion-cazador-mitologia-griega-constelacion-artemisa-muerte 🎧 Episodio anterior — El amor en la oscuridad, la historia de Psique: share.transistor.fm ★ Support this podcast ★

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  • #152
    September 2 · 11 min

    El amor en la oscuridad: la historia de Psique y su esposo misterioso

    Psique tenía prohibido verle la cara a su marido. Una noche encendió una lámpara para mirarlo — y esa palabra, psique, acabó dando nombre a la psicología, a la psiquiatría y a lo más hondo de ti. Este es el mito de Cupido y Psique: la historia de amor más antigua que existe sobre una idea muy actual, enamorarte de alguien a quien nunca le has visto la cara. Lo contó entero un romano del siglo II, Apuleyo — y aunque los personajes son griegos, el cuento completo solo sobrevivió en latín. En este episodio: por qué Eros no era un bebé con arco sino una fuerza primordial, la novia-mortaja del acantilado, el palacio invisible y su única regla, las hermanas que plantan la duda, las tres pruebas imposibles de Afrodita, la caja que Psique no debía abrir, y el clímax etimológico — psyché significa a la vez alma y mariposa. FUENTES Apuleyo, «Metamorfosis / El asno de oro», libros IV-VI (s. II d.C.): texto en traducción «Love and Soul: Apuleius' Tale of Cupid and Psyche in European Culture since 1600», Faculty of Classics, Oxford: classics.ox.ac.uk Theoi Project — Eros (Protogenos): theoi.com Etymonline — psyche: etymonline.com «Soul, butterfly, mythological nymph», Arquivos de Neuro-Psiquiatria: SciELO Erich Neumann, «Amor and Psyche» (1956), Princeton UP: press.princeton.edu C. S. Lewis, «Till We Have Faces» (1956): Britannica 🎬 Versión en vídeo: https://youtu.be/gQESS0wrZlk 📝 El artículo completo: mitosymas.com 🎧 Episodio anterior — Talos y el fin de la humanidad: share.transistor.fm ★ Support this podcast ★

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  • #151
    August 29 · 17 min

    Talos y el fin de la humanidad: la advertencia de la mitología que hoy ignoramos

    Talos era un gigante de bronce. Daba tres vueltas al día a la isla de Creta y no dejaba desembarcar a nadie. No nació: lo fabricaron. Y toda su vida dependía de una sola vena, cerrada por un clavo en el tobillo. Ese detalle —un artefacto imparable con un único punto de fallo— es lo que convierte un mito de hace casi tres mil años en la conversación que estamos teniendo ahora mismo sobre máquinas que deciden a quién atacar. En este episodio: los autómatas que Hefesto forja en el canto XVIII de la Ilíada, Pandora como la primera criatura fabricada y no nacida, Talos como el último de la raza de bronce, su muerte a manos de Medea en las Argonáuticas de Apolonio de Rodas —no por la fuerza, sino porque ella entendió cómo estaba hecho— y por qué las dos preguntas que el mito deja abiertas (¿de quién es la mano que decide? ¿y si el interruptor lo tiene otro?) son exactamente las que hoy seguimos sin saber responder sobre las armas autónomas. Soy David García, apasionado por la mitología y creador de Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/EaFSv6pirrU 📚 FUENTES PRINCIPALES - Apolonio de Rodas, Argonáuticas (s. III a.C.), canto IV - Homero, Ilíada, canto XVIII - Hesíodo, Teogonía y Trabajos y días (Pandora) - Adrienne Mayor, Gods and Robots: Myths, Machines, and Ancient Dreams of Technology (Princeton University Press, 2018) 📖 El artículo completo sobre Talos, con lo que no cabía en el episodio (el otro Talos, el sobrino al que Dédalo despeñó desde la Acrópolis, y las monedas de Festos que lo representan alado): https://mitosymas.com/talos-gigante-bronce-creta/ 📖 Más mitología, por escrito: https://mitosymas.com/newsletter/ 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #150
    August 14 · 9 min

    Agamenón el rey griego asesinado por su mujer y el origen de los juicios por jurado

    Agamenón ganó la guerra de Troya. Volvió a casa, se metió en la bañera después de diez años fuera, y su propia mujer lo mató ahí dentro. Esa muerte no es el final de la historia: es el penúltimo plazo de una deuda de sangre que su familia llevaba cuatro generaciones pagando. De ahí sale, generaciones después, el primer juicio con jurado de la historia occidental — el mismo tipo de tribunal que hoy te juzgaría a ti si alguien te hiciera daño. En este episodio: los banquetes que devoran a los propios hijos en la casa de los Atridas, el sacrificio de Ifigenia en Áulide, el regreso y el asesinato de Agamenón contado por su propio fantasma en la Odisea, la venganza de Orestes y las Erinias que lo persiguen, y el juicio en el Areópago donde Atenea inventa algo que ningún dios había hecho antes: repartir la decisión entre un jurado de ciudadanos. Una precisión sobre algo que digo en el episodio (min. 0:35 y 8:15): lo llamo «el primer juicio de la historia», que es la forma en que lo cuenta el mito, no un dato histórico — se conservan actas de juicios por homicidio mucho más antiguas, como una de Nippur de hacia 1850 a.C., y códigos legales todavía más viejos, como el de Ur-Nammu, de alrededor del 2100 a.C. Lo que el Areópago representa de verdad es otra cosa: el momento en que la decisión deja de tomarla el pariente de la víctima y pasa a un jurado de ciudadanos. Soy David García, apasionado por la mitología y creador de Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/GchI_osvXHA 📚 FUENTES PRINCIPALES - Esquilo, Orestíada (458 a.C.) — Agamenón / Coéforas / Euménides - World History Encyclopedia, The Eumenides: https://www.worldhistory.org/The_Eumenides/ - Britannica, Areopagus: https://www.britannica.com/topic/Areopagus-Greek-council - Britannica, Clytemnestra: https://www.britannica.com/topic/Clytemnestra-Greek-mythology - EBSCO Research Starters, Oresteia: https://www.ebsco.com/research-starters/literature-and-writing/oresteia-aeschylus 📖 El artículo completo sobre Agamenón, con las fuentes y la parte arqueológica (si existió de verdad, la máscara de Schliemann, las tablillas hititas): https://mitosymas.com/agamenon-el-lider-griego-en-la-guerra-de-troya/ 📖 Más mitología, por escrito: https://mitosymas.com/newsletter/ Nuestra Newsletter: 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #149
    August 8 · 9 min

    Lo que vieron tus antepasados en un eclipse | Mitología del eclipse

    Versión en audio del vídeo del canal de YouTube sobre eclipses y mitología. Casi todo el mundo, en algún momento de la historia, pensó que algo se estaba comiendo el sol. Y el 12 de agosto de 2026, cuando el primer eclipse total cruce España desde 1905, vas a entender exactamente por qué. Año 763 antes de Cristo: los sacerdotes de Asiria le dicen al rey que el sol se va a apagar, y que eso significa que va a morir. El rey hace algo extraordinario para engañar al augurio, y es solo el primero de cinco pueblos —separados por océanos y por siglos, sin conocerse entre sí— que contaron casi la misma historia. En este episodio: el lobo nórdico que persigue el sol hasta el fin del mundo; el dragón chino y los astrónomos que el miedo, sin querer, convirtió en científicos; Rahu, la cabeza inmortal que se traga el sol en la India; Amaterasu, la diosa japonesa que se escondió del mundo y a la que sacaron a carcajadas; las tzitzimime aztecas, demonios de obsidiana que bajan del cielo; y los Batammaliba de África Occidental, el único pueblo que miró el mismo cielo y, en vez de temer, salió a pedir perdón. Al final, la ciencia real de un eclipse total —más rara que cualquiera de los monstruos— y por qué se te va a erizar la piel igual que a ellos. Soy David García, apasionado por la mitología y creador de Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/pMu8h2OMaHQ 📚 FUENTES PRINCIPALES - Ritual del rey sustituto asirio (šar pūḫi) — The Met: https://www.metmuseum.org/perspectives/solar-eclipse-substitute-king - Batammaliba (Togo/Benín) — Exploratorium: https://www.exploratorium.edu/eclipse/eclipse-stories-from-around-the-world - Etimología de "eclipse" (griego ékleipsis, "abandono") — Etymonline: https://www.etymonline.com/word/eclipse - Batalla del Halys, 585 a.C. — Heródoto 1.74; Tales de Mileto ⚠️ El 12 de agosto de 2026, mira el eclipse siempre con gafas homologadas ISO 12312-2. Nunca a simple vista. 📖 Más mitología, por escrito: https://mitosymas.com 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #148
    August 4 · 11 min

    El viaje de Odiseo 4/5 · Odiseo volvió a casa y entró disfrazado: por qué el regreso es la peor batalla

    Versión en audio del cuarto vídeo de la serie «El viaje de Odiseo» del canal de YouTube. Odiseo tardó diez años en volver de la guerra de Troya. Pero su peor batalla no fue el cíclope ni las sirenas: fue lo que pasó cuando por fin pisó su casa y no la reconoció. La Odisea no termina cuando el héroe llega a Ítaca; ahí empieza lo más difícil de sobrevivir: volver a casa cuando ya no eres el que se fue. En este episodio: el descenso al mundo de los muertos y el compañero sin enterrar; la madre que se deshace en humo cuando Odiseo intenta abrazarla; el aviso de Agamenón —para el que vuelve, la casa puede ser más peligrosa que el campo de batalla—; el perro Argos, que lo reconoce tras veinte años y muere en el acto; la matanza de los pretendientes y la furia que no se apaga; y la prueba del lecho, esa cama tallada en un olivo vivo que no se puede mover. Homero describió, hace casi tres mil años, lo que hoy llamamos el trauma del regreso. Y la salida que ofrece es la misma que la clínica moderna: no se vuelve solo. Soy David García, cirujano vascular y divulgador de mitología en Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: [https://youtu.be/Q_DRhHoOH94 ⏮ Capítulo anterior del viaje — por qué Odiseo se ató al mástil para no oír a las sirenas, y tú haces lo mismo con el móvil: https://www.youtube.com/watch?v=djkDn8-Ghlc 📚 FUENTES PRINCIPALES - Homero, Odisea, Cantos XI, XIII, XVII, XIX, XXII y XXIII (Perseus Digital Library): https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0136 - Jonathan Shay, Achilles in Vietnam (1994) y Odysseus in America (2002) — el «estado berserker» y las pruebas del regreso. - Xue C, et al. A meta-analysis of risk factors for combat-related PTSD among military personnel and veterans. PLoS One. 2015: https://doi.org/10.1371/journal.pone.0120270 - Fontana A, Rosenheck R. The role of war-zone trauma and PTSD in the etiology of antisocial behavior. J Nerv Ment Dis. 2005: https://doi.org/10.1097/01.nmd.0000154835.92962.e5 📖 Más mitología, por escrito: https://mitosymas.com 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #147
    July 26 · 12 min

    El viaje de Odiseo 3/5 · Odiseo se ató al mástil por la misma razón por la que tú dejas el móvil en otra habitación

    Versión en audio del tercer vídeo de la serie «El viaje de Odiseo» del canal de YouTube. Cada vez que dejas el móvil en otra habitación para poder dormir estás repitiendo la maniobra más inteligente de la Odisea. Hace 2.800 años, Odiseo ordenó a sus propios remeros que lo ataran al mástil para poder oír el canto de las sirenas y sobrevivir para contarlo. Hoy la psiquiatría lo llama, con esas palabras exactas, el «contrato de Ulises». En este episodio: la flor de loto que borra el deseo de volver a casa (y por qué duele menos y por eso es peor), Circe y los hombres convertidos en cerdos —con la mente humana intacta dentro—, el moly que Hermes le da a Odiseo y que dos neurólogos identificaron en 1983 con una flor que hoy es un fármaco contra el alzhéimer, y el canto de las sirenas, que no promete placer: promete conocerte. Tres trampas, tres defensas —huir, entender, atarse por adelantado— y un poema que resulta ser el mapa más antiguo que existe de la adicción. Soy David García, cirujano vascular y divulgador de mitología en Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/djkDn8-Ghlc ⏮ Capítulo anterior del viaje — el truco del Cíclope y el error que delata a todo troll anónimo: https://www.youtube.com/watch?v=rqbRNaplMoM 📚 FUENTES PRINCIPALES - Homero, Odisea, Cantos IX, X y XII (Perseus Digital Library): https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0136 - Plaitakis A, Duvoisin RC. Homer's moly identified as Galanthus nivalis L. Clin Neuropharmacol. 1983: https://doi.org/10.1097/00002826-198303000-00001 - De et al. Cureus. 2025 (redes sociales, dopamina y dependencia): https://doi.org/10.7759/cureus.77145 - Gergel T et al. Lancet Psychiatry. 2021 (directivas de autovinculación en trastorno bipolar): https://doi.org/10.1016/S2215-0366(21)00115-2 - Jon Elster, Ulysses and the Sirens (1979) 📖 Más mitología, por escrito: https://mitosymas.com 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #146
    July 23 · 10 min

    El viaje de Odiseo 2/5 · Soy Nadie: el truco del Cíclope que inventó el anonimato

    Versión en audio del segundo vídeo de la serie «El viaje de Odiseo» del canal de YouTube. Hace 2.800 años, Odiseo derrotó al cíclope Polifemo llamándose «Nadie» — y, sin saberlo, inventó la lógica exacta del anonimato en internet. En este episodio: el país sin leyes de los cíclopes, la ley sagrada de la hospitalidad hecha pedazos, el juego de palabras Oûtis/mêtis, la fuga bajo los carneros y el grito de orgullo que activó la maldición de Poseidón. Como espejo actual, el efecto de desinhibición online que describió el psicólogo John Suler en 2004: el escudo del anonimato funciona hasta que el ego necesita firmar la obra. Soy David García, cirujano vascular y divulgador de mitología en Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo (con las 76 ilustraciones del episodio): https://www.youtube.com/watch?v=rqbRNaplMoM 📖 El análisis completo del truco de «Nadie», por escrito, en el blog: https://mitosymas.com/odiseo-polifemo-nadie-anonimato-internet/ 📚 FUENTES PRINCIPALES • Homero, Odisea, Canto IX (Perseus Digital Library): https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0136 • Suler J., The Online Disinhibition Effect, Cyberpsychol Behav (2004): https://doi.org/10.1089/1094931041291295 • Detienne & Vernant, Las artimañas de la inteligencia (la mêtis griega) ⏮ Episodio anterior: La Odisea completa antes de ver la película de Nolan. 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #145
    July 22 · 10 min

    El viaje de Odiseo 1/5 · La Odisea completa antes de ver la película de Nolan

    Versión en audio del primer vídeo de la serie «El viaje de Odiseo» del canal de YouTube. Christopher Nolan ha gastado 250 millones de dólares en una historia que crees conocer. Antes de entrar al cine, este episodio recorre el mito completo de la Odisea con las fuentes de Homero en la mano: la guerra de Troya, los lotófagos, Polifemo, Circe, el descenso al Hades, las sirenas, Calipso y el regreso a Ítaca — y el secreto que casi nadie conoce: la palabra «nostalgia» nació como un diagnóstico médico real (Basilea, 1688) inspirado en este viaje. Soy David García, cirujano vascular y divulgador de mitología en Mitos y Más. ▶ Versión en vídeo (con las 75 ilustraciones del episodio): https://www.youtube.com/watch?v=CCOzWbAC7E8 📖 El mapa completo del poema, por escrito, en el blog: https://mitosymas.com/la-odisea-de-homero-resumen-viaje-odiseo/ 📚 FUENTES PRINCIPALES • Homero, Odisea (Perseus Digital Library): https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0136 • Hepper, Sedikides et al. (2024), nostalgia en 28 países, J Exp Psychol Gen: https://doi.org/10.1037/xge0001521 • Jonathan Shay, Odysseus in America (2002) • Johannes Hofer y la nostalgia (1688): https://www.the-scientist.com/death-by-nostalgia-1688-69596 🔔 Mitos y Más: mitos antiguos como espejo del presente. Si te gusta el formato audio, este feed irá recibiendo la serie completa del viaje de Odiseo. ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #144
    June 1 · 8 min

    [EP144 · BONUS] Papa Doc y el secuestro del vudú: Cuando un dictador fingió ser la muerte

    Un dictador se disfrazó del dios de la muerte para gobernar un país entero, y funcionó durante casi treinta años. Su nombre era François "Papa Doc" Duvalier: médico, etnólogo y conocedor del vudú haitiano mejor que nadie. No actuaba por superstición. Actuaba por precisión psicológica. En este episodio de Mitos y Más viajamos al corazón del Fèt Gede, el festival de los espíritus de la muerte en Haití, para entender qué fue exactamente lo que Duvalier intentó secuestrar. Cada 1 de noviembre, miles de haitianos vestidos de negro y morado inundan el Gran Cementerio Nacional de Puerto Príncipe. Los tambores suenan a un ritmo frenético, los espíritus de la familia Gede —liderados por Barón Samedi y Maman Brigitte— poseen a los devotos, y lo que parece caótico e irreverente es en realidad una de las teologías más sofisticadas y resilientes del mundo: la afirmación de que la fuerza vital de la humanidad es más fuerte que la muerte biológica. Duvalier lo entendió perfectamente. Y decidió robarlo. Comenzó a vestir siempre de negro con frac y sombrero de copa. Forzó su voz naturalmente suave para que sonara nasal, exactamente igual que la voz de los espíritus Gede cuando poseen a un creyente. Creó una milicia paramilitar —los infames Tonton Macoutes, nombrados en honor al "hombre del saco" del folclore haitiano— a la que dio machetes, gafas de sol oscuras y licencia absoluta para matar, torturar y extorsionar con total impunidad. El mensaje era devastador: Duvalier no era solo un presidente corrupto. Era Barón Samedi. Y sus Tonton Macoutes eran los emisarios de la muerte. Durante casi treinta años, bajo el mandato de Papa Doc y luego de su hijo Baby Doc, la dictadura asesinó a más de 30.000 haitianos y obligó a cientos de miles a huir al exilio. Y lo hicieron secuestrando la religión de su propio pueblo. Pero la historia del vudú, como vimos en la Revolución Haitiana, es siempre una historia de supervivencia. En 1986, una rebelión popular derrocó a Baby Doc. Y en los años siguientes, el pueblo haitiano comenzó el lento y doloroso proceso de recuperar a sus dioses. Los haitianos sabían que Barón Samedi no era François Duvalier. Duvalier era un impostor que había robado la ropa del dios para asustar a los niños. El verdadero Barón nunca torturaría a los pobres para proteger a un político corrupto. Hoy, después del devastador terremoto de 2010, la epidemia de cólera y la actual crisis de violencia de pandillas, el Fèt Gede se ha convertido en un acto de desafío existencial. Cuando los haitianos se visten de negro y morado, beben ron con chiles y bailan sobre las tumbas de sus seres queridos, están diciendo algo muy claro: "Hemos sobrevivido a la esclavitud. Hemos sobrevivido a las deudas extorsivas de Francia. Hemos sobrevivido a los Tonton Macoutes. Y hemos sobrevivido a los terremotos. La muerte nos rodea todos los días. Pero nosotros seguimos aquí. Y seguimos bailando." François Duvalier murió en 1971. Su régimen cayó en 1986. Barón Samedi sigue gobernando el cementerio. En este episodio: Qué ocurre realmente en el Gran Cementerio de Puerto Príncipe el 1 de noviembre y por qué las danzas de los Gede son teología, no irreverencia. Cómo François Duvalier, médico y etnólogo, diseñó su imagen pública para encarnar a Barón Samedi ante su propio pueblo. La historia real de los Tonton Macoutes: quiénes eran, cómo los reclutaba y por qué su nombre viene de un cuento de miedo haitiano. Cómo la dictadura Duvalier envenenó la imagen del vudú a nivel internacional y qué hizo el pueblo haitiano para recuperar a sus dioses. Por qué el Fèt Gede de hoy es mucho más que una fiesta religiosa: es un manifiesto de resistencia cultural contra siglos de colonialismo, dictadura y desastre. Fuentes principales de este episodio: Alfred Métraux — Voodoo in Haiti Maya Deren — Divine Horsemen Leslie Desmangles — The Faces of the Gods Al Burt & Bernard Diederich — Papa Doc: Haiti and Its Dictator Elizabeth Abbott — Haiti: The Duvaliers and Their Legacy Laënnec Hurbon — El Bárbaro Imaginario Todas las fuentes y bibliografía completa disponibles en mitosymas.com 📬 Suscríbete a Crónicas Míticas, nuestra newsletter semanal con el contenido más profundo del canal: 🎙️ Escucha todos los episodios en Spotify, Apple Podcasts y en mitosymas.com 📖 Lee el artículo completo de este episodio con todas las fuentes en el blog. (00:00) - El dictador que se disfrazó de dios (00:27) - ¿Qué es realmente el Fèt Gede en Haití? (01:30) - La posesión vudú: Barón Samedi y Maman Brigitte (02:55) - François Duvalier: De médico a Papa Doc (04:09) - Los Tonton Macoutes: El ejército de las sombras (05:34) - Cómo recuperar a tus dioses tras una dictadura (06:43) - El Fèt Gede hoy: Un acto de resistencia ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #144
    May 27 · 8 min

    [BONUS · EP144] Maman Brigitte: La diosa de Irlanda que el vudú haitiano convirtió en reina de la muerte.

    Hay una diosa irlandesa que gobierna los cementerios de Haití. Su nombre es Maman Brigitte. Y su historia es uno de los viajes de transformación más extraordinarios de la historia de las religiones. Todo empieza en la Irlanda celta del siglo V con la diosa Brigid: señora de la poesía, la curación y el fuego. Cuando el cristianismo llegó, la Iglesia no pudo eliminarla. La convirtió en santa. Pero el viaje de Brigid no había terminado. En el siglo XVII, Oliver Cromwell deportó a miles de irlandeses a las plantaciones del Caribe. Allí, junto a los africanos esclavizados, sus dioses se fusionaron. La santa irlandesa pisó la tierra de Saint-Domingue y renació como Maman Brigitte: reina de los cementerios, jueza suprema del vudú haitiano, protectora de los muertos y símbolo de la rabia femenina sacralizada. En este episodio rastreamos ese viaje de Kildare a Puerto Príncipe: cómo dos pueblos aplastados por el mismo imperio compartieron sus dioses en lugar de destruirse. Referencias académicas: - Métraux, A. Voodoo in Haiti. - Brown, K.M. Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn. - Desmangles, L.G. The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti. (00:00) - La diosa celta que rigue el vudu haitiano (00:20) - Brigid: la diosa triple de la Irlanda celta (02:55) - Cromwell, los barcos negreros y la colisión de dos mundos (04:06) - Cómo nació Maman Brigitte en las plantaciones del Caribe (05:34) - La reina del cementerio: justicia, rabia y fuego ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #144
    May 22 · 8 min

    [EP144 · BONUS] El vudú no es lo que crees: guía para entender la religión más marginada del mundo

    El vudú haitiano es, probablemente, la religión más calumniada de la historia moderna. Durante más de dos siglos, una combinación de intereses coloniales, propaganda política y la maquinaria de Hollywood la redujo a muñecos con alfileres, hechiceros en pantanos y zombis devoradores de cerebros. Nada de eso existe en la práctica real. Nada. Este episodio bonus es el mapa de navegación del universo espiritual en el que vive Baron Samedi. Antes de entender al dios de la muerte que se ríe en tu funeral, necesitas entender la religión que lo creó, por qué existe y qué significa para los millones de personas que la practican hoy. Exploramos tres capas: el origen histórico del vudú en las plantaciones de Saint-Domingue del siglo XVIII, donde esclavizados de decenas de etnias distintas forjaron una identidad espiritual común como acto de supervivencia; la teología real del sistema, con su Dios supremo Bondye, sus espíritus intermediarios Iwa divididos en naciones Rada y Petro, y la práctica de la posesión como forma de comunicación directa con lo divino; y finalmente, la campaña de demonización sistemática que comenzó después de la Revolución Haitiana de 1791, cuando Haití se convirtió en la primera república negra libre del mundo y Occidente necesitaba justificar por qué eso era peligroso. El antropólogo Alfred Métraux pasó años documentando esta tradición en Haití. Su obra Le vaudou haïtien (1958) sigue siendo la referencia académica más rigurosa sobre el tema. C.L.R. James, en The Black Jacobins (1938), documentó el papel del vudú en la organización de la revolución. Y Leslie G. Desmangles, en The Faces of the Gods (1992), analizó el sincretismo entre el catolicismo y las tradiciones africanas con una profundidad que ningún documental de Netflix ha igualado. Escucha el episodio de Baron Samedi aqui: https://share.transistor.fm/s/ba97d29b (00:00) - Todo lo que crees saber sobre el vudú es mentira (00:23) - Cómo nació el vudú en las plantaciones de Haití (02:48) - Bondye, los Iwa y la posesión: la teología real (05:09) - Por qué Occidente necesitaba destruir esta religión (08:02) - El vudú hoy y Barón Samedí ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #144
    May 13 · 16 min

    Baron Samedi y la muerte medicalizada: lo que el Vudú puede enseñar a la medicina moderna

    En este episodio de Mitos y Más nos adentramos en el vudú haitiano a través de su figura más icónica: Baron Samedi, el lwa de la muerte, el cementerio y la resurrección. Un espíritu que viste de frac, fuma cigarros, bebe ron y se ríe a carcajadas en los funerales, y que resulta ser una de las representaciones más complejas y sofisticadas que ha producido la humanidad para enfrentarse a la finitud. Exploramos el origen histórico del vudú haitiano: cómo una religión de resistencia nació en las plantaciones de azúcar de Saint-Domingue en el siglo XVIII, cuando esclavos de distintas etnias africanas fusionaron sus tradiciones para preservar su identidad y su dignidad. Dentro de ese sistema religioso, analizamos la familia Gede —los lwa de la muerte— y el papel central de Baron Samedi como guardián del umbral entre los vivos y los muertos. Dedicamos un bloque importante al concepto del zombi en su sentido original haitiano: no la criatura de Hollywood, sino una figura ligada al miedo a la esclavitud, al control del alma y a la pérdida de la voluntad. Una idea que el etnobotánico Wade Davis investigó en los años ochenta con consecuencias sorprendentes. Y, como cirujano vascular, reflexiono sobre el contraste entre la actitud de Baron Samedi ante la muerte —directa, irreverente, sin eufemismos— y la forma en que la medicina occidental moderna ha medicalizado y ocultado el final de la vida. Un contraste que conecta directamente con el trabajo de Atul Gawande en Being Mortal y con los debates actuales sobre cuidados paliativos. Referencias principales: Métraux, A. (1959). Voodoo in Haiti. Desmangles, L. G. (1992). The Faces of the Gods. McCarthy Brown, K. (1991). Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn. Gawande, A. (2014). Being Mortal: Medicine and What Matters in the End. 🌐 Blog: https://mitosymas.com/ ✉️ Newsletter Crónicas Míticas (gratuita ): https://mitosymas.com/nuestro-newsletter/ (00:00) - El dios que se ríe en tu funeral (01:17) - Saludos a la comunidad (02:32) - Saint-Domingue y el nacimiento del Vudú (04:35) - ¿Quién es realmente Baron Samedi? (07:00) - La anatomía del alma en el vudú (07:10) - El verdadero origen de los Zombis (10:26) - La muerte medicalizada en Occidente (12:40) - El humor negro como filosofía de vida (14:05) - El festival Fèt Gede en Haití ★ Support this podcast ★

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  • #143
    May 4 · 10 min

    [EP143 · BONUS] Los Códices Mayas: el mayor crimen cultural de América (y los 4 libros que sobrevivieron)

    El 12 de julio de 1562, el fraile franciscano Diego de Landa ordenó encender una hoguera en la plaza de Maní, Yucatán. En pocas horas, miles de libros mayas —siglos de astronomía, matemáticas, historia y mitología— quedaron reducidos a cenizas. Fue un acto deliberado de terrorismo cultural: si destruyes los libros que cuentan quiénes son y de dónde vienen, destruyes su identidad y su capacidad de resistir. Pero la memoria humana es más terca que el papel de corteza. En este episodio de Mitos y Más exploramos qué eran exactamente los códices mayas, por qué los mayas desarrollaron el único sistema de escritura fonética de toda América precolombina, y analizamos los únicos cuatro libros que lograron escapar del fuego: el Códice de Dresde (un almanaque astronómico de precisión aterradora), el de Madrid (la guía de la vida cotidiana maya), el de París (fragmentado y lleno de profecías) y el Códice Maya de México, el más antiguo y el único que se conserva en América. Y descubriremos la historia de resistencia intelectual de los nobles quiché que, en la más estricta clandestinidad, salvaron el Popol Vuh de las llamas. En este episodio: La hoguera de Maní ¿Qué eran los Códices Mayas? Los únicos 4 que sobrevivieron Por qué Diego de Landa los quemó La resistencia secreta y el Popol Vuh La fragilidad del conocimiento Referencias: Landa, D. de (1566). Relación de las cosas de Yucatán. https://www.wayeb.org/download/resources/landa.pdf Coe, M. D. (1992). Breaking the Maya Code. Thames & Hudson. https://archive.org/details/breakingmayacode0000coem_n9r7 Popol Vuh. Traducción de Miguel Ángel Asturias y JM González de Mendoza. Disponible en: https://es.wikisource.org/wiki/Popol_Vuh Christenson, A. J. (2003). Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. University of Oklahoma Press. Martin, S. & Grube, N. (2000). Chronicle of the Maya Kings and Queens. Thames & Hudson. 🌐 Visita el blog: https://mitosymas.com/ ✉️ Suscríbete a Crónicas Míticas (newsletter gratuita ): https://mitosymas.com/nuestro-newsletter/ (00:00) - El Auto de Fe de Maní (01:55) - ¿Qué eran los Códices Mayas? (04:40) - Diego de Landa y el Terrorismo Cultural (05:35) - La Resistencia: El Popol Vuh (07:21) - Los 4 Códices Supervivientes (09:08) - Reflexión Final ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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  • #143
    April 27 · 9 min

    [EP143 · BONUS] La Rebelión de los Objetos | Mitología Pop

    Hay una escena en el Popol Vuh que lleva siglos esperando que alguien la leyera con los ojos del siglo XXI. Los hombres de madera crearon herramientas, las trataron como objetos sin alma, y todo lo que habían construido se volvió contra ellos. Sus ollas, sus perros, sus casas. Todo. En este episodio de Mitología Pop diseccionamos el miedo más antiguo y universal de la humanidad: el miedo a que lo que creamos para servirnos decida que ya no quiere servirnos más. Viajamos desde las selvas mesoamericanas hasta Frankenstein, Blade Runner, Westworld y los algoritmos de recomendación de YouTube para descubrir que hay un patrón que atraviesa todas estas historias. Un patrón que tiene que ver con la culpa, no con los microchips. Porque el verdadero terror no es tecnológico. Es moral. En este episodio: El mito de los hombres de madera y la filosofía maya de la fuerza vital Frankenstein, Blade Runner y Westworld: la rebelión como respuesta a la falta de empatía Los loros estocásticos de Emily Bender y la IA actual La culpa proyectada: por qué nos aterra lo que hemos creado 📖 Artículo completo y referencias en mitosymas.com 📬 Suscríbete a Crónicas Míticas, el newsletter de Mitos y Más (00:00) - La cafetera que te amenaza (gancho) (00:54) - Bienvenida y presentación del episodio (01:26) - El mito: los hombres de madera del Popol Vuh (03:23) - Por qué los mayas escribieron esta escena (04:19) - Frankenstein: la rebelión por falta de empatía (04:45) - Blade Runner y los replicantes esclavos (05:13) - Westworld: cuando los anfitriones recuerdan (05:36) - Terminator y Matrix: la lógica sin empatía (05:58) - La rebelión de los objetos en el siglo XXI (07:06) - Los loros estocásticos de Emily Bender (08:34) - La culpa proyectada: el verdadero miedo (09:19) - Cierre y reflexión final ★ Support this podcast ★ Click here to view the episode transcript.

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